Ugotovite Svoje Število Angela
jaz sem Ona
to je naravno
mati vseh stvari,
ljubica in guvernanta
vseh elementov,
začetni potomci svetov,
poglavar božanskih moči,
Kraljica vsega, kar je na drugem svetu,
najboljši piškoti za zobke
glavni od njih
ki prebivajo zgoraj,
se manifestira sam
in pod eno obliko
vseh bogov in boginj.
- Lucij Apulej
Kdo je Brigid?
Keltska boginja Brigid ali Brigit/Nevesta/Brighid je eno najbolj spoštovanih božanstev v poganskem irskem panteonu, povezano v zapleten vozel mita in čudeža. Je morda ena najbolj zapletenih in nasprotujočih si boginj keltskega panteona in najvplivnejša verska osebnost v irski zgodovini.
Zaradi svoje zapletene zgodbe in zapletene prepletenosti s tradicijami se je njena prisotnost skozi stoletja premikala čez in navzdol. Brigid, katere ime pomeni »vzvišena«, uteleša element ognja in je običajno ponazorjena z žarki svetlobe ali ognja, ki izhajajo iz njene glave ali simbolizirajo njeni ognjeno rdeči lasje.
Po irski mitologiji se je Brigid rodila ob sončnem vzhodu bogu zemlje Dagdi in Boannu, boginji plodnosti. Prihajajo iz starodavnega plemena bogov, imenovanega Tuatha Dé Danann (Ljudje boginje Danu). Ta božanstva, ki so se ukvarjala z magijo, so bila izrinjena iz svojih dežel na zahodu in se pozneje naselila v meglenih območjih Irske.
Brigid, ki jo običajno imenujejo »trojna boginja«, črpa ogenj iz ognjišča, navdiha in kovačnice. Skozi svoj plamen je zavetnica zdravilne umetnosti, plodnosti, prerokb, kmetijstva, kovaštva, glasbe in poezije. Verniki pozivajo Brigid za napotke glede teh vidikov.
Brigida je znana tudi kot boginja vodnjaka, saj je vezana na element vode. Ta vodnjak velja za svetega, ker je njegov vir maternica zemlje. Verniki verjamejo, da je Brigid mati Zemlja ali boginja mati, ki zagotavlja hrano, kot je mleko (simbolika iz Brigidinega zgodnjega otroštva, ko je pila iz svete krave) v hladnih zimskih mesecih.
Ko se je religija razširila po deželah in je krščanstvo postalo prednostna naloga ljudi, se je Brigid prilagodila spremembi, namesto da bi bila izbrisana kot druga prepričanja. Številne regije v keltskih deželah so bile pokristjane in ker je bila Brigida pomemben del keltskega življenja, je bila ustvarjena nova in primerna različica boginje.
Kako je Brigida postala svetnica?
Sveto Brigido je s svojo novo zgodbo hitro sprejela katoliška vera. Bila je Brigida iz Kildara, rojena okoli leta 450 našega štetja v poganski družini. S pomočjo svetega Patrika (drugega slavnega svetnika na Irskem) so se Brigida in njena družina spreobrnili v krščanstvo.
Verjame se, da je Gospod navdihnil Brigido že od malih nog in je pokazala veliko sočutje, velikodušnost in krepost. Otrok ni imel težav s tem, da bi revnim dal tisto, kar je njen oče Dubhthach, poglavar Leinsterja, želel podariti Brigid, ker je otrok revnim podaril svoje dragoceno premoženje.
Kralj se je sčasoma zavedel Brigidine posebne vrline in svetosti in ji je dal zemljišče, ki ga je Brigida uporabila za gradnjo cerkve pod hrastom. Cerkev se je imenovala Kill-Dara (cill Dara) »cerkev hrasta«. Območje se zdaj imenuje Kildare.
Sedem deklet je sledilo Brigidi in skupaj sta ustanovila samostan pod drevesom.
6 dejstev o Brigid
Brigidina zgodba se zlije z drugimi kulturami in tradicijami. Imela je sveto kravo, ki je dojila kralja in se je zanašala na mleko za preživetje – podobno kot je to počela egipčanska kraljica Hatšepsut in kako Indija in številne druge kulture spoštujejo kravo kot simbol negovanja.
Koncept je trajal kar dolgo, otroci na Irskem pa so bili krščeni v mleku vse do 12. stoletja.
Druge različice zgodbe svete Brigide vključujejo več akcije. Pravijo, da se je celo sprla s kraljem, ko ji je dal zemljo. Rekel je, da ima lahko toliko zemlje, kolikor želi, vendar le tisto, ki jo lahko pokrije njen plašč. Sveta Brigida je lahko pridobila dovolj zemlje za samostan, saj se je, ko je odložila svoj plašč na tla, čarobno razširil na več sto hektarjev.
Za nadaljnji spomin na Sveto Brigido v zgodovini so po njej poimenovane tri reke: Brigit, Brain in Brent na Irskem, v Walesu oziroma v Angliji.
Druge živali, ki simbolizirajo Sveto Brigido, sta kača in petelin. Povezuje se s petelinom kot znamenjem novega dne in kačo, ki je znana po regeneraciji. Tako se je boginja pridružila klubu boginj plodnosti, kjer so mnoge upodobljene s kačami ali s ščitom, sulico in krono Minerve (rimske boginje modrosti in strateškega vojskovanja).
kana za obrvi
Kača je pogosto vtkana tudi v oblikovanje keltskega nakita, s številnimi torki, ki se ponašajo z močjo in božanskostjo, ki ju simbolizira vijugasta kača.
V keltski tradiciji je veljala, da je materina linija pomembnejša od moškega porekla, kar pomeni, da je bil najbolj cenjen moški v življenju nekoga najstarejši moški sorodnik njegove ali njene matere (pogosto stric). Vsa krvna sorodstva, ki so veljala za pomembne, izhajajo izključno iz materine linije. Ta tradicija je bila tako zapleteno oblikovana v družinskih vezi, da so otroke sester obravnavali kot bratrance in sestre namesto bratrancev.
Zaradi tega prepričanja je bilo materinstvo spoštovano, posilstvo pa je veljalo za zločin najvišje resnosti, ki si zasluži najvišjo kazen in brez manevrskega prostora za pomilostitev ali prizanesljivost. Kasneje razvita oblika Brigide je ostala zvesta tem tradicijam in zagotovila je, da bo zagovarjala pravice žensk tudi potem, ko je postala sveta Brigida.
Zgodba o Brigidi se je celo prepletla v krščanstvo in je bila vključena v Jezusovo življenje, da bi zagotovila njeno preživetje. Po irskih zgodbah je bila Brigida Marijina babica, ko je rodila otroka Jezusa. Na otrokovo čelo je dala tri kapljice vode, kar je pokristjanjena različica keltske legende, kjer je Sonce svetlobe imelo tri kapljice vode na čelo, da bi podelilo modrost.
Brigida je služila tudi kot Jezusova rejnica, kar je še ena pogosta praksa v keltski kulturi. Veljalo je, da je takratni kralj Herod ukazal zaklati vse moške dojenčke, a Brigida je otroka rešila. Zvesta svojemu značaju je nosila pokrivalo iz sveč, ki jim je pomagala priti na varno. Ker je bila spretna in simbolizirana s kovaštvom, je Brigid iz svojih ovc spletla mrežo volne, da bi otroka zaščitila pred poškodbami.
Sveta Brigida je bila čaščena vse do začetka 20. stoletja in je zbrala skoraj tako velik kult kot Marijin kult. Sveto Brigido častijo na Irskem in na škotskih otokih.
Črpajte navdih iz boginje Brigid za ...
Daleko preden so ženske gledale in oboževale Wonder Woman, je bila Sveta Brigida. Poleg sposobnosti boginje, ki je postala svetnica, kot je dvig rečne vode in zdravljenje ljudi, Brigid simbolizira splošno idejo feminizma. Poleg irske politike, zgodovine in religije se je uveljavila kot malo verjeten vzornik za ženske v času, ko niso imele nobenega glasu.
Lahko bi jo celo obravnavali kot superjunaka, ki je v nasprotju z normo in svoje ambicije, kot je cerkev Kildare (in njen nesmrtni plamen), ohladi. Ženske gledajo na sveto Brigido kot na zagovornika in zaščitnika, ki bi jih lahko branil pred težavami, kot je nadlegovanje. In ker je boginja plodnosti, pričakovane mame črpajo iz nje moč in moč skozi celotno nosečnost.
Ljudje potrebujejo ikono, na katero se lahko zgledujejo, in pred časom stripov in animiranih superjunakov so bili svetilniki, kot je Sveta Brigida, ki je služila kot navdih za ženske v času, ko jih ni bilo mogoče obravnavati kot enakovredne nasprotnemu spolu. Pravzaprav je v današnji Veliki Britaniji sveta Brigida znana kot bojevnica Brigantia. Ne samo, da podpira pravičnost in oblast v državi, ampak je poosebljena v kovancu kraljestva.
Ne glede na to, ali potrebujete nekaj napotkov, zdravljenja, navdiha za glasbo in poezijo ter nekaj motivacije, da postanete nori, zakaj ne pokličite OG Wonder Woman.
Sorodni članek: Tukaj je ime 10 boginj lepote in njihove zgodbe
Seznam boginje lepote in zakaj živijo v skladu s svojo lepoto
Povzetek
Sposobnost sv. Brigide, da se premika med kategorijami in spremembami v zgodovini, je bila skrivnost njenega uspeha. Ne glede na nove zakone o kulturi, veri, politiki in podobno, se je sveta Brigida prilagajala in nadaljevala.
Rečeno je, da nas Brigid vse varuje, ko se sprehajamo skozi labirint, imenovan življenje, in uporablja svoj ogenj, da nas vodi na poti. Prav tako je isti ogenj, ki deluje kot iskra in gorivo naših strasti za nadaljevanje poti.
